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Ulises, Alejandro y Eurasia

Ulises, Alejandro y Eurasia

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Claudio Mutti    (publicado en  Archivo Eurasia )

RESISTENCIA

http://web.archive.org/web/20080305012937/http://usuarios.lycos.es/resistencia/ulises.htm

Hace algún tiempo releía el canto XXVI del  Inferno  de Dante (el célebre canto de Ulises). Como probablementee recordaréis, en cierto momento el Ulises dantesco recuerda la arenga con la que convenció a sus compañeros de singladura para atravesar las Columnas de Hércules: “O frati, dissi, che per cento milia - perigli siete giunti all'occidente (…)”  (1) .  Esforzándome en vislumbrar algo de aquel sentido alegórico que, por declaración expresa de Dante, se haya oculto tras el sentido literal, he aventurado la siguiente conjetura: el Occidente evocado por Ulises en la “orazion picciola” es probable que no agote su significado en la acepción espacial y geográfica del vocablo "Occidente", que designa el lugar del "Sol que muere" ( Sol occidens), el lugar donde acaba el cosmos humano y comienza el “mondo sanza gente”  (2) , el reino de las tinieblas y de la muerte.

Es por contra probable que el Occidente dantesco, habida cuenta la polivalencia del símbolo, señale también una fase temporal, así pues un sentido ulterior del discurso de Dante sería que sus compañeros, en cuanto “vecchi e tardi”, han llegado “al´occidente ”De su existencia, esto es en la proximidad de la muerte. (3)

Y así como ellos representan a la humanidad europea ¿cómo no habría entendido, al mismo tiempo, que Europa debería llegar - y de hecho llegó precisamente en la época de Dante, en los inicios del siglo XIV- a la proximidad de esa fase histórico-cultural que , según lo que ha dicho René Guénon, “ha representado en realidad la muerte de muchas cosas”?

Pero Occidente, el lugar de las tinieblas, también es un símbolo de eso que Martin Heidegger ha denominado “el oscurecimiento del mundo”.

“Mundo” –explica el propio Heidegger- “debe oye siempre en sentido  espiritual ”, pues, “el oscurecimiento del mundo implica un  despotenciamiento del espíritu”.

Y la situación de Europa, continuó Heidegger, “resulta mucho más fatal e irremediable en cuanto el despotenciamiento del espíritu proviene de ella misma”.

Este despotenciamiento del espíritu, este oscurecimiento del mundo, ha tenido, según Guénon, su momento decisivo con el final de la gran civilización medieval (la última civilización relativamente normal conocida por Europa) y con el inicio de la cultura del Renacimiento y laica. Según Heidegger, "aunque haya sido preparado desde el pasado, éste (el oscurecimiento del mundo, ndr) se ha manifestado definitivamente partiendo de las condiciones espirituales de la primera mitad del siglo XIX", verbigracia: mediante el triunfone del racionalismo contemporá, del individualism liberal.

En cualquier caso, podemos afirmar que este oscurecimiento del mundo ha marchado en paralelo con lo que ha sido recientemente denominado “la occidentalización del mundo”.

El infierno, en el fondo del cual acabó ese Ulises dantesco que abandonó Europa para adentrarse en las tinieblas occidentales, es un Occidente perenne (¡ley de la balanza!), Porque la luz no alumbra allí jamás. Dante escapa de esta eterna tiniebla occidental e infernal gracias a la guía de Virgilio, el poeta del Imperio, el poeta de un Imperio que, como se dice en  Paradiso , VI, 4-6, está por su mismo origen vinculado a Europa: “ cento e cent´anni e più l´uccel di Dio - ne lo stremo d´Europa si ritenne, - vicino a 'monti de' quai prima uscìo ”. (4)

De hecho, debemos recordar que, según Dante, el Águila imperial (“l´uccel di Dio”) tuvo su origen “ne lo stremo d´Europa”, esto es en la actual Anatolia, allí donde se alzaba Troya. Por otra parte, también Europa, la soella “dall´ampio volto” que fue amada por Zeus y que dio su número a nuestro continente, era originaria de la ribera oriental del Mediterráneo.

Sería interesante pararse a considerar que para los Griegos y para los Romanos, y aún después para los hombres del Medioevo, the geográfica image of Europa se extendía hacia orients mucho más que no en la edad moderna y en la contemporánea; pero esto sería otro discurso. (5)

Nosotros, que estamos aquí para hablar del "destino de Europa", debemos al contrario preguntarnos: ¿quién señalará a Europa, en los umbrales del tercer milenio, el camino para salir del Occidente y volver "a riveder le stelle"?

La primera tarea consiste en efectuar una aclaración. Debemos por tanto restablecer los verdaderos términos de la relación que se establece entre Europa y Occidente, relación de oposición natural y de antagonismo; debemos refutar una escandalosa siimia que, impuesta por los vencedores occidentales de la Segunda Guerra Mundial, ha sido aceptado por los Europeos de la forma más acrítica e ignorant.

El concepto Occidente es relativamente nuevo y resulta sinónimo casi de modernidad; por consiguiente, como visión del mundo, Occidente es otro respecto  al espíritu que preside las manifestaciones de la civilización europea tanto en la Antigüedad como en el Medioevo.

Es cierto que la civilización occidental trata a menudo de identificar sus propias raíces con alguna de las fases histórico-culturales a través de las cuales se ha ido configurando Europa, es decir, la antigua Grecia, el mundo romano o la Cristiandad latino-germánica.

Sin embargo, es preciso objetar que, si la modernidad es “desencanto del mundo”, resulta cuando menos aventurado presentar como antecedente de la civilización occidental a la cultura griega, esto es una cultura que no produce solamente anticipaciones del pensamiento moderno como el racionalismo sofistico y el mecanicismo atomista, sino que se expresa también (y sin duda en mayor medida y con mayor intensidad) en los Misterios órficos y eleusinos, en la teología de la historia de Herodoto, en la metafísica de los Presocráticos, de Platón y de Aristóteles , en la poesía religiosa de Esquilo y de Píndaro, en la teurgia y en la mística de los platónicos.

Y ni siquiera está claro en función de qué lógica Occidente debería el derecho a remitirse a la civilización romana, que en realidad se funda precisamente sobre aquello que es más escandaloso desde el punto de vista de la modernidad, à saber: sobre la identificación del religioso con el jurídico y político. Una identificación que posteriormente ha vuelto a dar si acaso bajo el Islam de ningún modo en la civilización occidental.

Por otro lado, el Imperio de Roma, como posteriormente también el Imperio Bizantino y el Imperio de los Otomanos, no fue un imperio occidental, sino una gran síntesis mediterránea y, en cierta medida, eurasiática. Incluso el Sacro Romano Imperio pareció recuperar una dimensión de este género, cuando, con Federico de Suabia, la corte imperial is trasladó a Palermo y el Emperador extendió su autoridad sobre Jerusalén y otras partes de Palestina. La misma Alemania, que en tanto imagen histórica del Imperio medieval ha seguido siendo hasta 1945  das Reich , “el Imperio”, ha buscado siempre su propio espacio no hacia occidente, sino hacia oriente.

* * *

Volviendo a Ulises, recuerdo haber leído en alguna publicación que el Odiseo homérico, “fue el viajante (sic) de la modernidad”. Una vulgaridad de este tipo, que revela la necesidad de la modernidad de inventarse una galería de antepasados, es posible precisamente porque la esencia del Odiseo homérico, prototipo del homo Europaeus , ha sido tergiversada por la propia modernidad.

De hecho, para la percepción moderna Odiseo no es lo que era para los Griegos, a saber: el  anèr polytropos  que, entourado por la nostalgia de los Orígenes y asistido por Atenea, es decir por el Intelecto divino, lucha contra las fuerzas inferiores y , tras un largo cautiverio en la isla occidental de Eea, vuelve a una patria “central”, a una “tierra del medio”, que esencialmente simboliza la perfección primordial del estado humano.

La modernidad ha desfigurado al Odiseo homérico convirtiéndolo en una heroína cultural ha conocido propia imagen y semejanza; así, colocado ante un espejo deformante, el  homo Europaeus  nos devuelve la imagen falaz del homo Occidentalis.

Existe luego una variant “filosófica”, por llamarla de algún modo, from the misma vulgaridad: el Odiseo que describe a Penélope el lecho matrimonial tallado con la madera del olivo (el lecho de Odiseo es en realidad el símbolo homérico del  Axis Mundi ) según Horkheimer y Adorno sería, mira por donde, el “prototipo del burgués (que) tiene, en su  smatness  un  hobby ”, aquello de “háztelo tú mismo”. Los autores de la Dialéctica del iluminismo completamente ignorantes del auténtico significado del héroe homérico, han creído poder identificar, tras la máscara de Odiseo, el rostro del burgués occidental que da comienzo al desarrollo racionalista liberándose de la superstición y ejercitando el dominio natural sobrio los hombres.

El Odiseo de los rabinos de (la Escuela de) Frankfurt convierte de este modo en la metáfora de ese poder racional de dominio que se organiza como saber sistemático y tiene como subjecto al burgués occidental, “en las formas sucesivas –así lo escriben ellos - del slavista, del libre borrendedor, del administrador ”.

Sin embargo, tal metáfora se basa en una típica reducción de lo superior a lo inferior, puesto que Adorno y Horkheimer identifican indebidamente el intelecto (principio de orden universal) con la razón (facultad específicamente humana, limitada, relativa e individual). Ahora bien, Odiseo, prototipo del  homo Europaeus , es concretamente un símbolo del intelecto, es decir del principio espiritual that trasciende individualidad y con ella el conjunto de elementos psíquicos y corporales, representado en el poema homérico por los compañeros del héroe.

El periplo de la Escuela de Frankfurt, nacido por iniciativa de un grupo de judíos liberales, concluye su ciclo desembocando finalmente en una explícita adhesión al judaísmo. Poco antes de morir, Horkheimer recomendó el “return to Yahweh” y la “eterna espera” de un Mesías que, dicho por el propio Horkheimer, no vendrá nunca. Esta posición será retomada y desarrollada por los llamados  nuevos filósofos  André Glucksmann y Bernard Henri-Lévy.
Ahora, por lo que respeta a la irreductibilidad del Odiseo homérico, prototipo del  homo Europaeus , a la visión judaica y a la visión moderna, our remitimos a las palabras de un autorizado representante del pensamiento judeo-cristiano, Sergio Quinzio, el cual en  Radici ebraiche del moderno afirma que no sólo la conception griega del  tiempo , sino también la conception griega del  espacio  es circular, dado que el espacio odisíaco transcurre from Itaca to Itaca. El tiempo y el espacio de los Griegos –escribe Quinzio- “its el tiempo y el espacio del eterno retorno, en los que nada realmente nuevo puede suceder. Viceversa, como el tiempo judaico es lineal, así también el espacio judaico es lineal, va desde la tierra de esclavitud hacia la tierra prometida ”.

Por lo demás, ya Emmanuel Levinas había contrapuesto en términos de antítesis irreducible el  retorno  odisíaco y el  éxodo  bíblico, así como las figuras de Odiseo y de Abraham: el Abraham de la representación bíblica, naturalmente, porque bien distinta resulta la figurima del Profeta tal como es trazada en el  Corán ; el cual rechaza de plano (ad. es. III, 60)  (6)  la caracterización judía y cristiana del Patriarca de Ur, haciendo de éste último un representante de la Tradición Primordial. “Al mito de Ulises que retorna a Itaca –escribe Levinas en  La traccia dell'altro - querríamos contraponar la historia de Abraham que deja para siempre su patria por una tierra aún desconocida y que prohíbe a su criado volver a llevar a su hijo hasta aquel punto de partida ”.

Evocando tiene este Abraham bíblico antiodisíaco allí, prototipo de los "padres peregrinos" que abandonaron Europa para establecer en el continente Western Levinas ha dado forma al contramito del  desarraigada : una especie de "contramito fundador" la  Zivilisation  Western in the que tiene a peso relevante lo que René Guénon llama el “aspecto 'maleéfico' y desviado del nomadismo”. En cualquier caso, Levinas ha tenido el mérito para contraponar explícitamente al prototipo mítico del  homo Europaeus  el prototipo contramítico y antitradicional del  homo Occidentalis.

* * *

Así con toda justicia, se ha dicho que la Odisea, junto a la Ilíada, constituye lo que se ha calificado como la Biblia de los Griegos, del mismo modo que la Eneida será la Biblia de los Romanos. Si queremos usar un lenguaje consecuente con esta metáfora, debemos afirmar que Homero ha sido el primer profeta de Europa y que sus poemas han constituido la más antigua revelación religiosa manifestada a los Europeos.

En una página llena de pathos nietzscheano, el gran filólogo clásico e historiador de las religionses Walter Otto describe la visión homérica contraponiéndola implícitamente a la judeo-cristiana, en los siguientes términos:

“Homero está invitado a la Biblia de los Helenos (…) También su revelación tuvo un gran eco, pero mucho más viril, más fiel a la vida, más respetuosa con la realidad que el mensaje de espíritus trastornados, en contienda consigo mismos y con la vida. Religión en la que el pueblo debía ser instruido había sido primeramente revelada al corazón de los más nobles y de los más gentiles. (…) La religión de Homero era religión revelada según la opinión cierta y humana de que todo gran pensamiento es hijo de la divinidad ”(W. Otto,  Spirito classico e mondo cristiano,  La Nuova Italia, Firenze, 1973, p.25) .

En un escrito de 1931 que, investigando los orígenes del espíritu europeo, identifica en la herencia homérica la prefiguración de nuestra identidad de Europeos, Walter Otto vuelve a hablar de Homero:

“El no es por lo tanto solamente el maestro que ha creado en Europa la primera gran poesía, dando por escrito la ley viviente del arte poético europeo. No es tampoco solamente el destinado a elevarse a expresión del ser griego de modo tan grande y profundo que su obra está invitada en genio formivo de toda la nación. El es también para nosotros, aún hoy, no obstante los avatares históricos, aquél que proclamó admirablemente la vida y el mundo. (….) De hecho, through el espíritu griego, y con el europeo, ha encontrado su primera expresión, que permanence válida hasta la fecha. Y si Compriéramos de modo correcto su palabra, quizás también el significado de la ciencia y de la filosofía griegas nos mostraría su más profundo significado. " (W. Otto,  Lo spirito europeo e la saggezza dell'Oriente, SEB, Milán 1997, pág. 11).

Junto a Homero, el otro gran maestro de la antigüedad europea es Platón. No por casualidad otro philósofo judío y liberal, Karl Popper, ha asignado a Platón el papel del padre espiritual de la corriente de "enemigos de la sociedad abierta", una corriente que partiendo del pensamiento platónico llega a los totalitarismos del siglo XX.

Popper aparte, la  República  de Platón resulta fundamental con relación al reconocimiento de la originaria  Weltanschauung  europea, porque en dicha obra encontramos expuesta de forma transparant y orgánica esa doctrina de la trifuncionalidad que, según Georges Dumézil, constityó la característica y propo de las sociedades indoeuropeas , tanto de Europa como de Asia.

Como es sabido, los estudios realizados por Dumézil en el dominio de la historia de las religionses y de la lingüística han demostrado que los pueblos indoeuropeos más allá del parentesco idiomático, poseer una estructura mental específica y una concepciechón peculadio del hísuliód, of the soberanía, de las relaciones entre el hombre y la Divinidad. En definitiva, Dumézil ha sacado a la luz una común  Weltanschauung  indoeuropea, una visión del mundo plena de implicaciones teológicas y político-sociales, según la cual la comunidad puede vivir y prosperar gracias sólo a la colresaborción de las y político-sociales  soberanía, fuerza y fecundidad. La primera función (la soberanía) corresponde a lo sagrado, al poder y al derecho; la segunda (la fuerza) corresponde a la actividad guerrera; la tercera (la fecundidad) corresponde a la producción y la distribución de los bienes materiales.

Ahora, si en la estructura religiosa y social ilustrada por Dumézil se manifiesta un requisito fundamental de la más profunda mentalidad indoeuropea; si la denominada “ideología trifuncional” es una característica inherente a la mentalidad del Europeo; si ella es una de esas estructuras latentes that resultan inseparable from the cultura y el espíritu de un pueblo y si conservan de algún modo a través de las generaciones, tan es así que todavía en la Edad Media la composición de la sociedad era establecida por las tras categorías de los  oratores, bellatores e laboratores  y que tal tripartición sobreviviera de alguna forma hasta la Revolución Francesa - entonces sería lícito hacerse la siguiente pregunta: ¿En qué medida la concepción trifuncional puede encarnar una via el para volvero y pens en términos adecuados a nuestra cualidad de Europeos ?

Sober esta interrogación no sería superfluo reflexionar seriamente.

De momento, bastaría con hacer notar que la organización liberalcapitalista de la sociedad es típica no de la civilización europea, sino de la civilización occidental. El lema de tal organización podría ser la frase proverbial que circula en los Estados Unidos:  Lo que sea bueno para General Motors también lo es para Estados Unidos. (7)

De hecho, el liberal capitalismo, surgido de la Revolución Francesa con la rebelión de la tercera función, el Tercer Estado, contra las otras dos, representa por una parte el poder efectivo del elemento económico sobre el político y sobre el militar, while que por otro lado conlleva una penetración de la mentalidad mercantil en las capas de la sociedad.

Una sociedad normal, al contrario, es aquella en la cual gobierna la función soberana; una sociedad es aquella en la que lo político prevalece sobre lo económico.

El propio concepto de Europa debe ser contemplado a la luz de la ideología trifuncional. Más allá de las simples relaciones comerciales (tercera función), más allá de los problemas propios de la defensa común (segunda función), Europa debe afrontar la cuestión principal, que es la de su soberanía (primera función).

Este proyecto solo puede extraer su sustento de una sola fuente: nuestra tradición más auténtica.

En 1935, Martin Heidegger decía de los Alemanes de entonces lo que hoy podría decir de los Europeos in general:

“Este pueblo podrá forjarse un destino solo si es capaz de provocar  en sí mismo  una resonancia (…) y si sabe captar su tradición de forma creadara. (…) Y si la gran decisión concerniente a Europa no debe realizarse en el sentido de una aniquilación, solo se realizará mediante el despliegue, desde este centro, de nuevas fuerzas históricas  espirituales ”.

En otros términos: si Europa tiene todavía un futuro y si queremos encontrar una solución europea para su futuro, debemos volvernos hacia nuestros orígenes, interrogar a los maestros más antiguos de nuestra cultura y –creemos poder añadir aquonas en ideas espirituales herencia específicamente europea.

* * *

Alguno podría objetar que el punto de vista del antecitado Walter Otto, resumible en una fórmula del tipo “La  Weltanschauung  homérica o sea Europa”, debe ser actualizado y sustituido por aquel que hallamos sintetizado en el título celebre de Novalis o sea ,  La Cristiandad.

En todo caso, el corolario de tales fórmulas, que reivindican ambas a Europa, podría ser. “La modernidad o mar Occidente”. En realidad, como recuerda Franco Cardini en  Nosotros y el Islam  (8) , “el concepto Occidente es relativamente nuevo y parece de por sí inseparable del de modernidad”.

Si en cuanto visión del mundo Occidente es sinónimo de modernidad y es por ello otro respecto al espíritu que rigió las manifestaciones de la civilización europea en la antigüedad y en la Edad media, también como elemento del simbolismo geográfico de forma Occidente op radical.

Aquí conviene poner en evidencia una realidad elemental, que la cultura convirtió en hegemónica ha intentado oscurecer a toda costa. Basta con echar una ojeada a cualquier atlas geográfico para darse cuenta que el Occidente del mapamundi terrestre coincide con el continental americano y con las aguas oceanicas que lo rodean. Europa no es Occidente, porque se encontrará en el hemisferio oriental y es parte integral de esa unidad continental llamada Eurasia. Así, si Europa mantiene una relación de continuidad o de contacto natural con otras partes del mundo, ellos no son América, sino Asia y África. Todo esto, aun sin decirlo, el propio Cardini nos induce a pensarlo cuando abre una interrogación de este tipo:

La tesis de la localización occidental de nuestro continente es por otra parte desmentida por la configuración geográfica de las construcciones imperiales que han unificado zonas más o menos amplias del espacio europeo. Los imperios de Alejandro, de Roma, de Bizancio, de los Otomanos fueron grandes síntesis euroasiáticas y mediterráneas. Incluso el Sacro Romano Imperio pareció recuperar una dimensión de este género, cuando, con Federico II de Suabia, la corte imperial is trasladó a Palermo y el mismo Emperador extendió su autoridad sobre Jerusalén y otras zonas de Palestina. La misma Alemania, que en tanto imagen histórica del Imperio medieval ha seguido siendo hasta 1945  das Reich , “el Imperio”, ha buscado siempre su propio espacio no hacia occidente, sino hacia oriente.

Más allá de la extensión en el espacio que han alcanzado realmente y de la incidencia temporal de los efectos de ellas derivadas, todas las acciones políticas que han tratado de unificar el continente han contribido a consolidar el tejido euroasiático, más allá de las divisiones políticas, de las diferencias étnicas y las contraposiciones culturales.

* * *

Si es cierto que los mitos implican una serie de significados sobrepuestos al literal, no sería del todo ilegítimo buscar en ese difundido arquetipo que nos habla del desmembramiento de un dios (Prajââ`pati, Osiris, Zagreus, etc.) y del posterior origen del cosmos de sus miembros dispersos, un importante relacionado con el origen de la geografía terrestre. ¿Que son en realidad el conjunto de las tierras emergidas, si no un cuerpo, dividido en esas cuatro o cinco partes que hemos convenido en llamar continentes?

Tratemos primeramente de establecer el número de estos últimos, porque es posible enumerar cuatro (Eurasia, África, Oceanía, América) o quizás cinco (Eurasia, África, Oceania, North America, South America). Desde su número, podremos aplicar a la geografía de nuestro planeta una analogía u otra. De hecho, para un esquema  cuaternario  valdrá el simbolismo de los cuatro elementos constitutivos del cosmos (aire, agua, fuego, tierra), mientras que el eje central corresponderá al elemento invisible y central, la  quinta esencia,  el eter .

Para un esquema  quinario , viceversa, será posible aplicar el simbolismo del cuerpo humano. In tal caso, si imaginamos a los cinco continents como partes de un cuerpo análogo al del ser humano, podríamos decir que Eurasia constituye la parte central y esencial, la que contiene la cabeza y el tronco, alojando dentro de sí pues el corazón, el cerebro y todos los demás órganos vitales, mientras que los otros cuatro continents (África, Oceanía y las dos Américas) representan las cuatro extremidades del cuerpo.

Efectivamente, todas las regiones más importantes desde el punto de vista de la economía espiritual es hallan concentradas en Eurasia. From centros euroasiáticos se han irradiado las influences tradicionales que han alcanzado posteriormente al resto del planeta: desde el chamanismo siberiano más arcaico, que a través de migraciones protohistóricas se ha extendido por las dos Américas, hasta la revelloación el cánic que hasta la revelloación el cánic que hasta tradicional de la humanidad presente y se ha difundido igualmente más allá de los límites de Eurasia. Y esto por citar solo dos, la más antigua y.la más reciente, entre las formas tradicionales que han manifestado originariamente en el suelo euroasiático.

Pero quisiera concluir planteando para vuestra reflexión otro mito, del cual se desprende toda la futilidad del concepto de Occidente entendido como realidad en sí misma, mientras que resulta a posteriori afirmada la conformidad de la idea del Imperio en el espacio euroasiático.

Se trata del mito de Alejandro y particularmente de la caracterización que de él ha sido realizada desde la tradición islámica, el cual en la  Sura de la Caverna  del Corán asigna al “Bicorne” una función no solo imperial, sino también escatológica  (9).  Según el simbolismo puesto de relieve desde este contexto específico tradicional, la marcha borrendida de Alejandro Magno a lo largo de la línea este-este traduce en el plano geográfico esa modalidad “expansiva” que la doctrina islámica denominación “amplitud”. Ahora bien, "amplitud" y "exaltación" sus términos posteriores que corresponden a las dos fases del Viaje Nocturno del Profeta Muhammad, paradigma del camino iniciático que alcanza la realización suprema.

De hecho, Fadlall`h al-Hindî ha afirmado :. “Sea la exaltación sea la amplitud han alcanzado su perfección en el Profeta, que Dios lo bendiga y le de la Paz”. Pero aquí es preciso añadir que, según un dicho tradicional del Profeta mismo, Alejandro ha sido entre todos los hombres el más semejante a él.

Y esto No. solamente porque Alejandro cruza la Tierra en su extensión horizontal, oeste tiene este, sino también porque, según otro dicho [ hadiz ] atribuido al Mensajero de Dios, después de la fundación Alejandria Egipto el Macedonio fue Llevado al cielo por an angel. Por otra parte, las historias relativas al descenso de Alejandro al fondo del mar y a su ascension celeste hasta la esfera del fuego han tenido amplia difusión ya sea en Oriente como en la Europa medieval.

De este modo, the figura de Alejandro puede remitirse, por los significados que conlleva, a una doctrina íntegra del Sacro Imperio, pues él, habiendo desarrollado todas sus posibilidades según los dos sentidos horizontal y vertical, es al mismo tiempo posa yor de la realez del sacerdocio, es simultaneamente  rex  y pontifex . Y su figura se coloca en el trasfondo del espacio euroasiático, que constituye no sólo el escenario histórico, sino la proyección espacial misma correspondiente a la idea del Imperio .......

DESEOS PÚBLICOS, UNA EXCEPCIÓN FRANCESA

Desde el 1 de enero de 2013, el actual presidente, François Hollande, ha ido casi todos los días a visitar una categoría de la población para presentar sus deseos. Jóvenes, sindicatos, gendarmes: todo el mundo tiene derecho. Hace mucho tiempo que abandonó el tren utilizado solo para algunas hermosas fotos y, a menudo, toma prestado su magnífico objeto volador, esto con mucho queroseno. Esta es una oportunidad para lanzar banalidades ridículas como "La juventud es el futuro". Cada vez se suman promesas insostenibles como la de bajar el paro antes de fin de año, cuando sabe muy bien que no podrá hacerlo; los medios enamorados prueban estas promesas.

DESEOS Y BUFFETS

Estos deseos del presidente son sólo la punta del iceberg de innumerables deseos públicos franceses, verdaderos escándalos que generan el efecto de la ruina en todas las categorías de la población con el desempleo y la pobreza a su vez.

Si desde el 1 de enero ha intentado ponerse en contacto con su diputado o con su alcalde, ha notado que estaba "in-to-chable" precisamente porque estaba en la fiesta. Los deseos y luego las “galettes des rois” se suceden sin interrupción, las galettes des rois apenas molestan a estos famosos republicanos porque son bebibles. Un ministro una vez se jactó de haber invitado a 10,000 personas en total para recibir “sus” deseos, en “su” ministerio, “su” ciudad y “su” presidencia regional. La prensa lo presentó con codicia como un "profesional", tan grande fue su habilidad en la preparación y celebración de estas múltiples fiestas.

En las celebraciones y recepciones públicas, ciertamente puede suceder que se invite a los contribuyentes ordinarios. Esto es parte de lo que se llama "la estrategia de las migajas": los depredadores públicos especulan sobre su modesta alegría de seguir saqueándolos en paz. Son, además, "migajas" en debida forma y, en ocasiones, las vemos revoloteando por las esquinas de las chaquetas. Aparte de estos pocos contribuyentes invitados por error, los Pueblos del Estado se encuentran entre ellos en estas recepciones de principios de año: el presidente del Consejo General le da la mano al diputado, que se la transmite al jefe sindicalista. El presidente de la asociación subvencionada lo toma de pasada y lo pasa al director de la empresa semipública; aquí está el Subprefecto que extiende su mano al Presidente del Consejo General, terminando así el ciclo. El caminar de las manos ocurre entre personas que viven de impuestos. Escuchamos los discursos con el oído distraído, comiéndonos con los ojos el buffet.

Algunos podrían preguntarse si los costos totales incurridos por estos votos representan una cifra lo suficientemente significativa como para generar pobreza en el cuerpo social. Sin embargo, el cálculo muestra que, de hecho, los costes ocasionados por los votos públicos en Francia, que constituyen una auténtica excepción francesa, representan aproximadamente el 0,2% del PIB, lo que es bastante considerable y suficiente para que las industrias y las industrias se vayan, generen desempleo y pobreza.

EL CÁLCULO

Estos son los términos del cálculo aproximado.

En primer lugar, están los buffets: ningún deseo tiene éxito sin buffets bien surtidos. Para estimar el costo de los buffets primero hay que saber cuántos “poderes de invitación” hay, para usar la terminología pretenciosa de estas personas. Por supuesto, al principio hay 40 ministros, cada uno ofreciendo sus votos aquí y allá; pero hay que sumar muchos otros poderes invitantes como los líderes de la oposición que también viven de fondos públicos, los líderes de un gran número de asambleas y luego los líderes de grupos parlamentarios y Altas Autoridades Administrativas. La valoración aproximada de toda esta población nos lleva a 300. Hay que añadir ahora la milhojas administrativa que tanto pesa sobre toda Francia. Un informe de Balladur estimó el milhojas administrativo en 591 unidades; podemos redondear hasta 600 y aquí estamos en un total de 900. ¿Qué pasa con los 36.000 municipios? Las comunas más importantes, las uniones de las comunas y la intercomunidad nos conducen probablemente a 1000 poderes de invitación adicionales que nos llevan a 1900; redondeemos a 2000.

Hay que tener en cuenta otros elementos. El presidente y los ministros van de fiesta todos los días, pero los poderes que invitan a la categoría inferior no lo hacen todos los días: hay que sacar un promedio. Seamos modestos y limitémonos a cuatro partidos en promedio, lo que lleva el total a 8.000 partidos. ¿Cuántos juerguistas en cada una de las fiestas? La gente generalmente se apresura a ser invitada y en las provincias es molesto no agitar el cucharón del prefecto en esta ocasión. Aquí también estamos obligados a tomar promedios y asumimos 200 juerguistas por sesión. Aquí estamos con 1.600.000 juerguistas.

En nuestra valoración a pescado, por así decirlo, queda por ver cuánto valoramos el lugar. Es necesario tener en cuenta no solo los costos de las empresas de catering sino también del transporte para traer a los juerguistas con fondos a menudo públicos y tener en cuenta la depreciación así como el mantenimiento de los fabulosos palacios en los que tienen lugar estas múltiples fiestas. Asumimos en promedio un costo de 200 € por asiento y aquí estamos en 320 millones de euros simplemente por el precio de los buffets bien surtidos.

EL TIEMPO

Vamos a sorprender a nuestros lectores porque solo estamos al comienzo del escándalo y todavía en la punta del iceberg. Un economista honesto, junto con un contable escrupuloso, debe tener en cuenta el tiempo de los asistentes a la fiesta. De hecho, demostrando amabilidad por una vez, pensamos que estos juerguistas son personas de gran talento aunque pertenezcan a las ramas muertas de la nación y a veces ejercen sus talentos de manera dañina: incluso los líderes sindicales o los líderes educativos nacionales. En lugar de pasar el día sin palabras frente a un poder atractivo con el que no tienen nada que hacer, podrían, con sus propios talentos, crear riqueza en su campo de competencia. No tomaremos para la evaluación del valor de este tiempo el precio de un CEO del CAC 40, lo que no significaría nada. Solo tomamos 2000 € por vacaciones para los asistentes a la fiesta; 2.000 euros multiplicados por 1.600.000 nos da 3.200 millones de euros

Con el coste de los buffets aquí estamos en 3.520 millones de euros.

OTROS CARGOS

Aún no hemos terminado porque cuando desentrañamos las causas del desastre francés nunca llegamos al final. Debe tenerse en cuenta una tercera categoría de otros costes.

Dejemos que los lectores escépticos se tomen la molestia de dejar sus hogares. En el campo, a principios de enero recibieron de lleno, a modo de carteles en las carreteras, los deseos del Consejo General con el que nada tenían que ver y en París, durante ocho días, los deseos del Alcalde. Hay que ver a las señoras del barrio agradeciendo efusivamente al alcalde la caja de chocolates que les "ofreció" con el dinero que recogió en todas las calles, no sin cuidarse una parte.

Agregue tarjetas de felicitación con franqueo para toda la población, honorarios de diseñadores y logotipos, carteles, servicios de comunicación. Un ministro, una vez, sin duda queriendo mostrar su apego a los valores de la República, había enviado a Francia y al extranjero miles de tarjetas de felicitación con imágenes obscenas que involucraban algunas de nuestras glorias nacionales. Cuando ves, en el periódico local, la foto de un Consejero general que vino a “ofrecer” los deseos del Consejo general en un asilo de ancianos, tienes que entender de qué se trata. Este Consejero General recibe una bonificación por esta labor solidaria, más sus gastos de viaje, probablemente todos ellos libres de impuestos. No olvide el tiempo de los agregados de gabinete encargados de preparar los discursos y

EL   TOTAL GENERAL

A nadie le interesa informarnos de esta última categoría de gastos que se pierde en el nauseabundo pantano de la contabilidad pública. Uno puede imaginar que esto nos lleva a un total general de 4 mil millones de euros, o el 0,2% del PIB. Los impuestos y cargas necesarios para financiar esta insoportable especificidad francesa conducen a la debida competencia a las deslocalizaciones, el desempleo e incluso la pobreza. Innumerables juerguistas objetarán que estamos hablando de gotas de agua: objeción clásica. Pero múltiples gotas de agua forman el torrente de ruinas que los depredadores públicos infligen a los demás.

Un diplomático alemán que conoció por casualidad hace unos años durante un mes de enero había dicho que los votos públicos en su país se redujeron a casi nada, ¡pero tuvo que acortar la entrevista para correr a escuchar frases banales durante una ceremonia!

Radu Demetrescu, conocido como Radu Gyr, poeta, periodista militante, legionario y dramaturgo rumano, nació en Câmpulung Muscel el 2 de marzo de 1905 y fue llamado a Dios en Bucarest el 29 de abril de 1975.

Líder provincial de la Legión del Arcángel Saint-Michel, brillante pero efímero ministro de cultura del gobierno legionario nacional, autor de las palabras de las magníficas canciones "Santo legionario de la juventud", "La lucha de los trabajadores" o del himno a Ion Moța y Vasiliu Marin, fue encarcelado por la dictadura real de Carlos II, el régimen del mariscal Antonescu y finalmente el de los comunistas, tras haber sido gravemente herido en el frente oriental donde había sido destinado a una unidad disciplinaria en a causa de su pertenencia a la Guardia de Hierro.

Hoy es reconocido como uno de los mayores genios literarios rumanos del siglo XX.

"En Aiud, Radu Gyr llevó a Jesús a la celda. Lo bajó de la cruz y lo llevó con nosotros a la alfombra con libros para la deificación del hombre. Él era el patriarca y el aliento de los prisioneros de Aiud. A través de él. la belleza y el espíritu continuaron brillando en la oscuridad profunda ".

(Lágrimas y sangre de Atanasie Berzescu)

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